К разделу "Мецора"

Я хотела назвать свою драшу "Что общего между проказой и коронавирусом". Read more...Collapse )Вообще, общего очень много: и там, и там применяется карантин, все этой болезни боятся, обе затрагивают, среди прочего, респираторный тракт. Но прежде всего нужно понять, является ли описанная в Торе цараат болезнью, которая по-русски называется проказой. Мне кажется, кто-то уже делал на эту тему драшу, извините тогда за повторения, но я скажу и что-то новое, по раву Мильгрому, большому специалисту по сефер Ваикра.
Cловарь и википедия говорят: да, лепра, Hansen's decease. Но если читать википедию дальше, мы видим, что не так уж лепра похожа на цараат из Торы: она слабо заразна, лечится или проходит очень долго, совсем не так, как в Торе. Вообще рав Мильгром говорит, что он пригласил уважаемого дерматолога из Сан-Франциско, и тот сказал, внимательно изучив текст Торы и более поздние средневековые тексты, что описание болезни в нашей праше не соответствует ни одной из существующих кожных болезней ни с точки зрения симптомов, ни лечения. И уж точно ни одна из хоть сколько-нибудь похожих болезней не пройдет и даже не изменится за неделю или две. Но все-таки что-то общее с проказой у болезни цараат есть: это такие чешуйки, струпья. Поэтому Мильгром предлагает называть это болезнь не проказа, лепра, как ее перевела Септуагинта, а чешуйчатая болезнь. Но, опять-таки, медицине такая болезнь неизвестна, и если мы все-таки будем пытаться настаивать, что да, это проказа или даже другая кожная болезнь, просто она видоизменилась, то тогда мы удивимся сами себе, потому что и в Танахе мы находим полководца Наамана в Мелахим бет, который был поражен проказой, и никто его не сажал на карантин, он жил дома с семьей, разговаривал с пророком Элишей и никто от него не шарахался. Если мы продолжим и будем пытаться понять, что такое цараат одежды и дома, то, скорее всего, мы поймем, что медицина нам здесь не поможет.
Тора, однако, казалось бы, рассматривает по крайней мере цараат людей как болезнь. Комментаторы и Талмуд видят в этой болезни наказание, в основном за лашон а-ра. Реш Лакиш в трактате Арахин даже находит звуковое сходство: мецора - моци шем ра. Приводится много примеров, демонстрирующих связь между цараат и лашон а-ра, я не буду их сейчас приводить. Они в любом случае поучительны и ясно показывают, что очень важно воздерживаться от лашон а-ра, объясняют, что и меры принимаемые в качестве лечения проказы, очень подходят для наказания за лашон а-ра. Но Мильгром предлагает посмотреть на вопрос о проказе несколько иначе. Это не болезнь, мы уже видим, это ритуальное состояние нечистоты. И мы сможем понять его, если вспомним, что такое нечистота. Мы знаем, что нечистота связана со смертью. Мертвое тело - ави авот атума. Другие виды нечистоты, более слабые, - это что - то, в чем есть какая-то частица смерти. Менструальная кровь - это несостоявшаяся беременность, истечение семени - тоже несостоявшееся оплодотворение. И прокаженный тоже рассматривается почти как труп. Аарон в своей молитве за Мириам говорит: пожалуйста, пусть она не будет как мертвый, который выходит из чрева матери полуистлевшим. К тому же, прокаженный, как и мертвец, оскверняет в шатре - другие виды нечистоты так не передаются.
Очищение тоже похоже. И для очищения от нечистоты по мертвому, и нечистоты проказы, и только для них нужно кропление, и живую птицу макают в кровь зарезанной птицы, над живой водой источника, и в ней эзов, и червленица – красные элементы, символизирующие жизнь, которая, как известно, в крови.
Интересно, что как в прошлый раз я говорила о двух параллельных аллегорических пониманиях Шир аШирим, так здесь мы видим два параллельных символических понимания, к примеру, очищения от проказы. Раши и Талмуд говорят, что птичка символизирует болтовню, щебетанье, которыми провинился прокаженный. Толаат шани – что он должен почувствовать, что он, в сущности червь. Мильгром же видит в них символ жизни.
Итак, мы видим, что нечистота проказы и очищение от проказы больше других нечистот похожа на нечистоту по мертвому. А как это объяснить? Про маточную кровь мы поняли, как это связано со смертью. А проказа как? Говорит Мильгром – видом, чешуйки. И тогда нас уже не смущает проказа одежды и проказа домов. Плесень и гниль на одежде и на постройках дают такое же впечатление разложения и смерти. И интересно, что определяется это по виду. Коен смотрит, и коен решает. Дом становится нечистым, когда коен объявит его прокаженным – и рекомендуется вынести из него вещи еще до того, как коен его объявит нечистым. Значит, это не объективная физическая нечистота. Так же и у человека. Не нужно делать анализ и решать, проказа это или нет. Так же, как на прошлой неделе, в прашат Шмини, мы говорили о разрешенных и запрещенных животных – и они определяются по виду, не по их биологическому строению. Вот заяц и то ли кролик, то ли доман объявляется жвачным – хотя он совсем не отрыгивает жвачку, как корова с четырехкамерным желудком. Но зато есть объяснение, что то, что делает заяц, выглядит, как отрыгивание жвачки: он выблевывает проглоченную, но недостаточно переваренную пищу, оставляет ее на солнце, чтобы она уже доварилась, и съедает снова. А доман делает движения, как будто он жует жвачку.
То есть это выглядит, как будто он жует жвачку. А галаха, нас этому учил рав Шабтай Рапопорт, не вдается в химию и биологию. Она смотрит на вид, на вкус – органолептически. Вот хамец, говорил он, главное в нем – это вкус хамеца. Конечно, мы не определяем сейчас по вкусу, хамец это или маца, но суть хамеца, говорит он, именно во вкусе. Вот так и проказа – она выглядит как смерть – и поэтому мы ее и считаем подобной смертью, и поэтому она нечиста. Можно очень много сказать о том, что иудаизм – религия жизни, она не воспевает смерть. לא המתים יהללו אל. Живые могут прославлять Всевышнего, служить ему, выполнять его заповеди. Вот кто-то написал по поводу коронавируса, что в Израиле смертность такая маленькая не потому, что он хорошо с этой проблемой борется, а потому что у евреев культура такая. Не знаю, что он имел в виду, но да, Иудаизм за жизнь, лехаим!
Но Иудаизм еще и за общество, огромная часть галахот регулирует общественную жизнь, общественной должна быть молитва. Мертвые не прославляют Бога – но и самую прославляющую Бога молитву, Кадиш, мы не говорим в одиночку. Поэтому мы можем вернуться к традиционному толкованию проказы: это наказание, или лучше сказать следствие лашон-ара. Смерть, которая символизируется чешуйками на лице мецора, на одежде, на доме – это невозможность жить в обществе, жить среди людей. Говорящий лашон а-ра убивает того, о котором он его говорит, но прежде всего он убивает самого себя. Это очень хорошо символизируется тем, что он должен замотать себе рот: он не сможет сказать лашон а-ра, но и славить Бога он не может.
Ну, и какой мы из этого сделаем вывод о нашем сегодняшнем положении, когда мы не можем собираться, должны дистанцироваться друг от друга на 2 метра и носить, как прокаженные, маски?

Песах 2020 выступление к Шаббату

Pesach drasha
Мы читаем в шабат холь а-моэд Шир аШирим, а в качестве чтения Торы – отрывок из прашат Ки Тиса. Я постараюсь немного связать эти 2 текста.
Я перевожу сейчас – уже практически закончила – эссе рава Соловейчика «И станете искать оттуда», и оно все построено на Шир аШирим. В прологе к этому эссе рав С. пересказывает Шир аШирим, написанную, как мы знаем, очень поэтически, и он пересказывает ее тоже поэтическим слогом. Мы знаем, что наши мудрецы постановили, что Шир аШирим нельзя понимать по пшату, возможно только аллегорическое понимание. Мы встречаемся в еврейской традиции, однако, с двумя интерпретациями: одна трактует ее как метафизически-историческую аллегорию, а другая – как аллегорию метафизически-универсальную. Первая рассматривает текст как песнь о любви Всевышнего и общины Израиля, переживавшей взлеты и падения в ходе исторического развития народа; этого толкования придерживаются
Мидраш и Таргум, так же комментируют Песнь Песней Раши, Кузари, Ибн Эзра и другие. (Я, кстати, нередко слышала, что, мол, это ханжество: ведь явно говорится о любви юноши и девушки! Но, по-моему, наоборот, это очень смелая интерпретация: ведь по ней самая святая и возвышенная любовь, любовь Всевышнего к Своему народу, описывается в образах не просто любви между юношей и девушкой, но даже и явно чувственной любви, с упоминанием бедер, сосцов – сегодня не знаю, пропустили бы по критериям порнографии.)
Но есть и другая интерпретация, менее распространенная: Рамбам, вслед за Рабейну Бахья, видит в тексте универсальную аллегорию, описание любви между Богом и человеком вообще, выражающую стремление друг к другу Творца и Его творения. Вот как пишет рав С., заканчивая свой пересказ Шир аШирим:
«Покорил Творец сердце творения Своего, Предвечный – души всего живого. Поклялся Он своему творению, что не оставит его и не покинет. Пленило творение Творца своего одним лишь своим глазом, смотрящим в сторону вечности. Очаровало конечное сердце Бесконечного одним ожерельем на шее своей. Творец любит Свое творение, но обитает в сокрытии, в тени. Творение жаждет своего Создателя, но не открывает Ему дверей своего жилища.»
Странная игра, как пишет рав С.: возлюбленная ищет своего прекрасного любимого, можно сказать, гоняется за ним – но вот, он приходит, а она не открывает: я, мол уже помыла ноги, как же я открою?
Вот эту странной игру в ее метафизически-универсальном понимании, и описывает рав С. на протяжении 20 довольно сложных глав. Если пересказать их очень кратко, они говорят о стремлении человека приблизиться и даже прилепиться к Всевышнему, приближении к Нему – но приблизившись, человек не выдерживает этой близости, наполняется страхом и отпрянывает, отскакивает от Него. Он описывает разные способы приближения: одни люди могут приблизиться к Всевышнему только на основе личного, индивидуального интеллектуального постижения, но как правило, этого недостаточно, человеку требуется Откровение. Но, как мы знаем из многих мест в Торе, Откровение - и благо, и угроза. Всевышний любит свое творение, зовет его, стучится к нему в дверь – но когда оно видит Его, оно пугается, и не зря: ведь Всевышний – огонь всепожирающий, и в описании Дарования Торы мы тоже видим: И увидел народ, и содрогнулись они, и встали поодаль. Эта диалектика постоянно присутствует во встрече человека со Всевышним. Она поэтически выражена в Шир аШирим, но она же выражена и в нашем чтении Торы. Моше – пророк, которому не было и не будет равных, то есть тот, кто максимально из всех людей приблизился к Всевышнему, просит: «Покажи мне славу Свою» - и получает ответ: ты увидишь меня сзади, потому что не может человек видеть лицо Мое и остаться жив. В Хасидуте эта диалектика выражается, насколько я понимаю, словами, «рацо ве-шов» - человек стремится, бежит к Всевышнему, и все-таки отступает, испугавшись. В Шир аШирим друг выглядывает через решетки в окнах. Нам не дано увидеть Его лицо. В сказке рава Нахмана из Бреслава Сердце мира хочет видеть вершину горы, с которой спускается источник, иначе оно умрет! Но не может видеть ее, стоя вблизи, только издали. Рав Соловейчик пытается выразить эту диалектику на уровне человеческой личности. С одной стороны, интеллект человека, стремясь к Богу, жаждет полной моральной свободы; но когда он встречает закон, навязанный человеку свыше, как бы против его воли, он как будто бы пытается сбежать от Всевышнего.
И все-таки рав С. дает нам в конце концов надежду. Есть, он говорит, способ приблизиться к Вс, и даже прилепиться к нему. Этот способ – постижение Всевышнего посредством исполнения заповедей,. Сказано в Дварим 28:9: "И будешь идти путями Его" – какой Он, таким будь и ты. Уподобляясь Ему, ты в конце концов и приближаешься, и поскольку это уже твой Бог, твои заповеди, ты рад им, они уже больше не насилие над тобой – ты больше не пытаешься отпрянуть.
Так и про Моше: Вс сказал ему, что не может человек увидеть Его лицо и остаться жив – а в той же главе Ки Тиса, незадолго до этого, говорится: «И говорил Бог с Моше лицам к лицу, как говорит человек с другом своим». Когда ты станешь Ему другом, уже не будешь от него убегать.
UPD
Вдогонку тому, что я говорила о Шир аШирим в канун Шабата: спасибо Мише Кара-Иванову, который сказал, что слышал, что есть мнения, что можно все-таки понимать Шир аШирим и по пшату, и что, возможно, так считал рав Кук. Мы прочли на сайте Да`ат (http://www.daat.ac.il/daat/ktav_et/maamar.asp?ktavet=2&id=1385), что и в самом деле, рав Кук писал так в "עולת ראי"ה", и в итоге др. Хагай Мисгав, который об этом пишет, выстраивает, по-моему, совершенно потрясающую пирамиду, которая включает в себя пшат и два аллегорических понимания: от любви между мужчиной и женщиной мы поднимаемся к любви Всевышнего к Своему народу, а оттуда - к Его любви к человеку вообще, и суть этих видов любви - одна и та же.

По-моему, очень здорово!


.

Выступление на шаббат Песаха 2020

Pesach drasha
Мы читаем в шабат холь а-моэд Шир аШирим, а в качестве чтения Торы – отрывок из прашат Ки Тиса. Я постараюсь немного связать эти 2 текста.
Я перевожу сейчас – уже практически закончила – эссе рава Соловейчика «И станете искать оттуда», и оно все построено на Шир аШирим. В прологе к этому эссе рав С. пересказывает Шир аШирим, написанную, как мы знаем, очень поэтически, и он пересказывает ее тоже поэтическим слогом. Мы знаем, что наши мудрецы постановили, что Шир аШирим нельзя понимать по пшату, возможно только аллегорическое понимание. Мы встречаемся в еврейской традиции, однако, с двумя интерпретациями: одна трактует ее как метафизически-историческую аллегорию, а другая – как аллегорию метафизически-универсальную. Первая рассматривает текст как песнь о любви Всевышнего и общины Израиля, переживавшей взлеты и падения в ходе исторического развития народа; этого толкования придерживаются
Мидраш и Таргум, так же комментируют Песнь Песней Раши, Кузари, Ибн Эзра и другие. (Я, кстати, нередко слышала, что, мол, это ханжество: ведь явно говорится о любви юноши и девушки! Но, по-моему, наоборот, это очень смелая интерпретация: ведь по ней самая святая и возвышенная любовь, любовь Всевышнего к Своему народу, описывается в образах не просто любви между юношей и девушкой, но даже и явно чувственной любви, с упоминанием бедер, сосцов – сегодня не знаю, пропустили бы по критериям порнографии.)
Но есть и другая интерпретация, менее распространенная: Рамбам, вслед за Рабейну Бахья, видит в тексте универсальную аллегорию, описание любви между Богом и человеком вообще, выражающую стремление друг к другу Творца и Его творения. Вот как пишет рав С., заканчивая свой пересказ Шир аШирим:
«Покорил Творец сердце творения Своего, Предвечный – души всего живого. Поклялся Он своему творению, что не оставит его и не покинет. Пленило творение Творца своего одним лишь своим глазом, смотрящим в сторону вечности. Очаровало конечное сердце Бесконечного одним ожерельем на шее своей. Творец любит Свое творение, но обитает в сокрытии, в тени. Творение жаждет своего Создателя, но не открывает Ему дверей своего жилища.»
Странная игра, как пишет рав С.: возлюбленная ищет своего прекрасного любимого, можно сказать, гоняется за ним – но вот, он приходит, а она не открывает: я, мол уже помыла ноги, как же я открою?
Вот эту странной игру в ее метафизически-универсальном понимании, и описывает рав С. на протяжении 20 довольно сложных глав. Если пересказать их очень кратко, они говорят о стремлении человека приблизиться и даже прилепиться к Всевышнему, приближении к Нему – но приблизившись, человек не выдерживает этой близости, наполняется страхом и отпрянывает, отскакивает от Него. Он описывает разные способы приближения: одни люди могут приблизиться к Всевышнему только на основе личного, индивидуального интеллектуального постижения, но как правило, этого недостаточно, человеку требуется Откровение. Но, как мы знаем из многих мест в Торе, Откровение - и благо, и угроза. Всевышний любит свое творение, зовет его, стучится к нему в дверь – но когда оно видит Его, оно пугается, и не зря: ведь Всевышний – огонь всепожирающий, и в описании Дарования Торы мы тоже видим: И увидел народ, и содрогнулись они, и встали поодаль. Эта диалектика постоянно присутствует во встрече человека со Всевышним. Она поэтически выражена в Шир аШирим, но она же выражена и в нашем чтении Торы. Моше – пророк, которому не было и не будет равных, то есть тот, кто максимально из всех людей приблизился к Всевышнему, просит: «Покажи мне славу Свою» - и получает ответ: ты увидишь меня сзади, потому что не может человек видеть лицо Мое и остаться жив. В Хасидуте эта диалектика выражается, насколько я понимаю, словами, «рацо ве-шов» - человек стремится, бежит к Всевышнему, и все-таки отступает, испугавшись. В Шир аШирим друг выглядывает через решетки в окнах. Нам не дано увидеть Его лицо. В сказке рава Нахмана из Бреслава Сердце мира хочет видеть вершину горы, с которой спускается источник, иначе оно умрет! Но не может видеть ее, стоя вблизи, только издали. Рав Соловейчик пытается выразить эту диалектику на уровне человеческой личности. С одной стороны, интеллект человека, стремясь к Богу, жаждет полной моральной свободы; но когда он встречает закон, навязанный человеку свыше, как бы против его воли, он как будто бы пытается сбежать от Всевышнего.
И все-таки рав С. дает нам в конце концов надежду. Есть, он говорит, способ приблизиться к Вс, и даже прилепиться к нему. Этот способ – постижение Всевышнего посредством исполнения заповедей,. Сказано в Дварим 28:9: "И будешь идти путями Его" – какой Он, таким будь и ты. Уподобляясь Ему, ты в конце концов и приближаешься, и поскольку это уже твой Бог, твои заповеди, ты рад им, они уже больше не насилие над тобой – ты больше не пытаешься отпрянуть.
Так и про Моше: Вс сказал ему, что не может человек увидеть Его лицо и остаться жив – а в той же главе Ки Тиса, незадолго до этого, говорится: «И говорил Бог с Моше лицам к лицу, как говорит человек с другом своим». Когда ты станешь Ему другом, уже не будешь от него убегать.


.

(no subject)

Эта драша основывается частично на лекции рава Эзры Бика из виртуального бейт мидраша йешивы hар Эцион.
В нашей главе есть странный пассаж: "Вот – Я посылаю ангела перед тобою, чтобы хранить тебя в пути и привести тебя в то место, которое я приготовил. Бойся его и слушайся, не прекословь ему, ибо он не простит ваших проступков, так как имя Мое на нем."
Как правило, ангел в Торе – это сам Бог, или Его действия, пос ланец, голос Бога, как, например, в истории с Агар, где ангел говорит ей вернуться к Саре и подчиниться ей, или в Акедат Ицхак, где он говорит: "Не простирай руки на отрока". И как бы мог Авраам послушать какого-то ангела, если повеление он получил от самого Всевышнего?
Но здесь простой смысл текста на совсем укладывается в это понимание. Всевышний подчеркивает, что Он посылает ангела. Пусть это действие – но не совсем действие Всевышнего. "Имя Мое на нем" – значит, это все-таки не совсем "Я". И к тому же "Он не простит ваших проступков" – и это совершенно противоречит нашему представлению о Всевышнем, основывающемуся на многочисленных высказываниях в Торе о том, что Он - Бог прощающий.
Есть еще одно место в Торе, где Бог в некотором смысле противопоставляется ангелу, где ясно, что это не одно и то же. Это глава Ки Тиса, где после греха Золотого тельца, Всевышний говорит:
"И пошлю перед тобой ангела, и прогоню кнаанеев, эмореев, и хеттов, и призеев, хивеев и йевусеев. Иди в страну, текущую молоком и медом; а Я не пойду в среде твоей, Израиль, потому что ты непреклонный народ – как бы не уничтожил Я тебя по дороге."
Здесь тоже ангел – это как будто бы не сам Всевышний, но здесь наоборот – пошлю ангела, а то как бы Я вас не уничтожил. Моше, как мы знаем, не соглашается на этот вариант, и Всевышний уступает ему и говорит: "Пойду Я сам." Раши к нашей главе говорит, что сообщение о том, что Всевышний пошлет ангела, относится к будущему, именно к тому, о чем говорится в главе Ки Тиса, то есть к тому, что в итогк ек состоялось, благодаря вмешательству Моше. Ясно при этом, что управление народом через ангела – это какой-то более низкий уровень управления. При этом после греха Тельца такое понижение было бы оправдано, но Моше все равно не соглашается. А в нашей праше Моше молчит. Как же это объяснить? И еще один вопрос: кто же не прощает грехов – ангел или Всевышний, который говорит о самом себе: "как бы не уничтожил Я тебя по дороге"?
Рав Бик, ссылаясь на драшот аРан, предлагает такое объяснение: ангел – это естественное управление, основанное полностью на причинно-следственной связи. Человек и народ получают то, чего заслуживают. Такое управление не прощает грехов. Но непосредственное управление Всевышнего, хотя и таит в себе опасность, что Он "уничтожит нас по дороге", не таково. Бог может смилостивиться, а может разгневаться, но это уже Его личное управление, не действующее по правилам причинно-следственной связи. И здесь мы можем обратиться к второй части комментария Раши к этому стиху. "Привести тебя в то место, которое Я приготовил" – Раши говорит: пщат – это место которое Я приготовил для вас, то есть Эрец КнаанЭ в которой вы будете жить по обычным законам, во многом, тем, которые описываются в главе Мишпатим. Будете вести себя хорошо – не будут у вас выкидываюшей и песплодной, и Я прогоню врагов твоих. А если будешь служить богам их, это станет для тебя западнею..
После греха Тельца Всевышний и собирался отдать народ Израиля под власть ангелического руководства. Живите по законам, и как выйдет, так выйдет. Но Моше не согласился на это. И Раши комментирует дальше: "место, которое Я приготовил" – мидраш говорит: כבר מקומי נכר כנגדו и это, говорит Раши, одно из мест, где говорится, что в соответствии с Нижним Храмом есть и верхний Храм, и Я все-таки буду управлять вами лично. А как – об этом мы читаем в главе Ки Тиса, где Моше, как раз после того, как умолил Его "идти лично", просит показать ему славу Его – и Всевышний говорит ему: помилую, кого помилую и пожалею, кого пожалею".

Иосиф Бродский и Йосеф Соловейчик

….Вода и камень,
Стихи и проза, лед и пламень
Не столь различны меж собой.

Казалось бы, в творчестве поэта Иосифа Бродского и рава Йосефа-Дова Соловейчика нет ничего общего. Оба они евреи, конечно, но на этом, казалось бы, их сходство заканчивается. Я совсем не имею здесь в виду распространенный ложный миф о том, что Бродский якобы крестился. (Я доподлинно знаю от очень близких к Бродскому людей, что он не крестился, несмотря на настойчивые уговоры это сделать. Увы, как сказала Майя Каганская ז"ל, «миф уже лег»). Нет, я хочу написать здесь о неожиданном сходстве того, как видят эти два столь разных великих человека Бога, «одетого в любое платье», (по выражению Бродского в стихотворении «Памяти Т.Б.»: «То есть, одетый в любое платье, Бог тебя примет в Свои объятья») и связь с Ним человека.

В своем эссе «И станете искать оттуда» рав Соловейчик пишет о том, как человек ищет Бога. Отвергая все «логические» доказательства бытия Божия, которыми увлекались древние философы, он пишет, что человек находит Бога, просто потому, что он ищет Его. «Глаз, жаждущий увидеть славу бытия и узреть Творение во всем его великолепии, видит Бога». Эти слова перекликаются со словами, которые мы говорим в молитве (повторении «Модим»): «Мы благодарны Тебе… за то, что мы благодарим Тебя». И, конечно, это и выражает стих из Торы, ставший названием эссе (Дварим 4:29): И ОТТУДА СТАНЕТЕ ВЫ ИСКАТЬ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО, И НАЙДЕШЬ, ЕСЛИ БУДЕШЬ ИСКАТЬ ЕГО ВСЕМ СЕРДЦЕМ ТВОИМ И ВСЕЙ ДУШОЙ ТВОЕЙ.
Эссе рава Соловейчика все построено на метафоре Песни Песней: Создатель и Его творение- человек любят друг друга, но не могут встретиться; прекрасный возлюбленный прячется от своей любимой в расщелинах скал, но она стремится к нему, зовет его, и иной раз ей удается увидеть его тень и услышать голос. Процитируем слова рава Соловейчика, раскрывающие эту метафору:
«И научное, и чувственное, качественное восприятие мира, и познание самого себя, и высокое эстетическое переживание – все они могут превратиться в мощное, возвышенное, прочное трансцендентальное переживание: переживание Творца»
Достичь этого, однако, нелегко и удается не каждому. «…Одинокое существо из плоти и крови пытается побудить немой, запечатанный мир говорить с ним», - пишет рав Соловейчик. И тут меня вдруг пронзило: ведь это то же самое, что пишет Бродский в своем стихотворении на столетие Анны Ахматовой:

Великая душа, поклон через моря
за то, что их нашла, - тебе и части тленной,
что спит в родной земле, тебе благодаря
обретшей речи дар в глухонемой вселенной

И это не просто совпадение образа, это та же идея. «Культурное сознание вглядывается здесь в закрытую, отделенную от него область, не ему принадлежащую», - это слова рава Соловейчика. А вот отрывки из других строф того же стихотворения:

Бог сохраняет все; особенно - слова
прощенья и любви, как собственный свой голос…
..
затем что жизнь - одна, они из смертных уст
звучат отчетливей, чем из надмирной ваты.

Уподобление поэта пророку известно нам из всей мировой культуры, чтобы не ходить далеко за примерами, можно обратиться к стихотворению Пушкина «Пророк». А вот что пишет в своем эссе рав Соловейчик:
«Все пророки призывали нас вглядываться в рассказ о Сотворении мира, исследовать тайны космического процесса, всмотреться в источник мира и открыть в нем спрятанное и сокрытое – великолепие царства Создателя, парящее над немым творением. Все они украшали венцами ищущих Бога, пытающихся рассмотреть Его в «механистической» природе, в ее темной непрозрачности, тех, кто приоткрывали окно навстречу чудесному, высшему, чистому и совершенному».

Многим легче услышать голос Бога в словах поэта, чем различит его из «надмирной ваты» - трансцендентного далека. Поклон вам, великие поэты, за то, что вы нашли эти слова.

Мириам и Леви Китросские на могиле Бродского в Сан-Микеле. Обратите внимание, что на памятнике нет никакого креста.

недельный раздел "матот - масаэй"

Начнем с грустного.
В начале недельного раздела Матот говорится о том, что, если женщина принесет обет, то отец или муж могут его отменить, когда услышат. Мужчине ни мать, ни отец, ни жена обет отменить, конечно, не могут. Это пример очередного неравноправия, содержащегося непосредственно в Торе. И конечно, я опять упомяну Элиэзера Берковича, но на этот раз уже не те книги, которые я перевела, а его книгу о положении женщин, она нразывается по-английски «Jewish Women in time and Torah». В этой книге Э.Б. приводит длинный список чудовищных, честно говоря, законов, касающихся женщин. Я не буду приводить более известные из них, приведу менее известные и очень вопиющие: «Все, что приобрела жена, приобрел ее муж» (Назир 24б). Более того, даже «все, что находит женщина, принадлежит ее мужу» – по милому объяснению раби Йосе, это для того, чтобы она не воровала у него с тем, чтобы потом сказать, что нашла (Иерушалми Кетубот, гл. 5). Можно продолжить список этих симпатичных законов, но я боюсь, что они могут вогнать в депрессию не только женщин, но даже и мужчин.
Попытаемся осознать, почему могут существовать такие законы. Следует, кстати, отметить, что на практике все эти законы сейчас не вполне существуют. Например, есть известный закон, приводится у Рамбама, насчет мытья мужу рук и лица - его, кажется, никто и не отменял, как-то сам рассосался. О наследовании я уже когда-то говорила – фактически, на практике, сестры наследуют наравне с братьями. Тору тоже потихоньку, но стали учить, и можно уже найти и решительные призывы так делать. Например, рав Лихтенштейн пишет, что учить женщин Торе, «не только желательно, но и необходимо, в том числе и устной» Ten Da’at Vol. III No. 3 pp.7-8. На практике закон о возможности расторгнуть обет жены, упоминаемый в начале нашей главы, - может быть, единственный, который остался, и то потому, что область его применения чрезвычайно узка.
Так вот, обобщая эти законы и пытаясь их осознать, Элиэзер Беркович говорит, что все они обращены к обществу, в котором женщины имели крайне зависимое, подчиненное положение, не получали никакого образования, были из-за этого интеллектуально неразвиты (поэтому им и не стоит, по Рамбаму, учить Тору) и социально изолированы. Понятно, что в таком положении женщина не могла нести полной ответственности ни за свое имущество, ни за свои обеты. Идея Берковича в том, что Тора не призывает к такому положению, а инструктирует, как действовать, если уж оно является данностью, - так же, как она дает законы касательно рабов, красивой пленницы и т.п., вовсе не призывая к тому, чтобы это все было. По мере развития человечества и высвобождения занимающих такое притесненное положения, законы развиваются и меняются, приближаясь к «первоначальному замыслу», как это мы видим своими глазами.
А как это происходит – на это мы находим ответ, не вполне прямой, дальше (уже в главе Масаэй): Бамидбар 35:34 «Я, Господь, обитаю среди сынов Израиля»
То есть, Всевышний с нами, Он продолжает Свое откровение, он нас не бросил. Так же, как сотворив мир, Он не устранился, как считают некоторые философы, Он по-прежнему среди нас и после Дарования Торы. Он направляет руки своих посланников, которые приводят Галаху в соответствие с требованиями времени и социальной справедливости. И это следует понимать не как изменения или реформу, а как открытие слова Торы, которое должно было произойти в определенное время.

Рав Кук (цитирую по статье Тамар Росс и Иеhуды Гелльмана, см. http://www.machanaim.org/ind_phil_modern.html) пишет: «Поэтому “совпадения исторических обстоятельств с соответствующими полномочиями Суда (Бейт Дин, Санhедрин) и толкованием текста Торы происходят не случайно, а являются “умудряющими буквами” света Торы и истинностью Устной Торы, по которой мы обязаны слушаться “судьи, который будет в те дни” (т.е. мудрецов, живущих в то поколение, когда возникает вопрос), и (поэтому) нет здесь ущербного развития”, а есть, напротив, новая интерпретация Божественного слова, и поныне исходящего с горы Синай»

Так что будет еще на нашей улице праздник…

(no subject)

Песнь – обвиняет или защищает?

Большая часть главы «hаазину» представляет собой песнь, которую Всевышний повелел в предыдущей главе написать Моше. Уже после того, как Моше было возвещено, что он должен умереть, передать лидерство Иехошуа и не сможет войти в Землю (сборники мидрашей полны совершенно душераздирающих мидрашей о том, как трудно было Моше принять этот приговор),Read more...Collapse )

приглашение на презентацию

Дорогие друзья!

Приглашаем вас на презентацию новой книги: перевода на русский язык книги Элиэзера Берковича "Бог, человек и история". Перевод сделан Мириам и Леви Китросскими. Презентация состоится в 7 часов вечера 1 августа - это йорцайт Элиэзера Берковича, כ"ב אב В этом году он выпадает на 1 августа. Это также и день рожденья (правда, не еврейский) отца Мириам Китросской, благословенной памяти которого посвящен этот перевод. Место презентации: Маханаим, Иерусалим, ул. Лунц, 2

Презентация будет проходить в Маханаим, на иврите. Будут выступать:
Рав Дов Беркович, сын Элиэзера Берковича: "Встреча со Всевышним и свобода человека в системе мысли Элиэзера Берковича"
Давид Хазони: "Человеческая ответственность в мировоззрении Элиэзера Берковича"
Рав д-р. Йосеф Ицхак Лифшец: "Мораль и галаха"
Меир Рот: "Возрождение галахи в системе мысли Элиэзера Берковича"
Приходите, пожалуйста! Я надеюсь, вы сможете узнать на этом вечере много интересного об этом замечательном раввине и философе. Те, кто уже сейчас хотят о нем что-то узнать, посмотрите статью в Википедии (в русской википедии ее написал Лева).

ve-ethanan

«Справедливое и доброе»

В нашей главе (Дварим 6:17-18) сказано: СТРОГО СОБЛЮДАЙТЕ ЗАПОВЕДИ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ВАШЕГО, И СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕГО, И УСТАНОВЛЕНИЯ ЕГО, КОТОРЫЕ ПОВЕЛЕЛ ОН ТЕБЕ. И ПОСТУПАЙ СПРАВЕДЛИВО И ХОРОШО В ГЛАЗАХ БОГА…
Наши комментаторы задают вопрос: неужели если мы строго соблюдаем «заповеди, свидетельства и установления» Бога, нужно еще дополнительно сказать нам Read more...Collapse )